새 해 아침에(修身养性“六然训”)

修身养性“六然训”

 

 

 

明朝学者崔铣的《听松堂语镜》中有著名的修身养性的“六然训”。他认为人生在世要做到“六然”——自处超然、处人蔼然、有事斩然、无事澄然、得意淡然、失意泰然。其实，每个人心中都会有自己的“六然训”。这“六然”若能贯通其中之一二，思想就达到很高的境界了，这样的人不但能生活得很好，而且能够担当大任。
　

一、自处超然
　　

“自处”就是对待自己，“超然”就是达观。这就是说，我们在对待自己，对待生命，对待生、老、病、死等一切现象，要采取超然达观的态度。

　　佛光禅师门下弟子大智出外参学二十年后归来，首先来探候佛光禅师，关心地问道：“这二十年来，您老一个人可好？”

　　禅师扬眉道：“很好，很好！写书、开示、讲学、说法，世上没有比这更欣悦的生活了，每天我忙得好快乐。”

　　大智非常不忍心，担心师父的身体受不了，不无关心地劝道：“您应该多休息一点！”

　　禅师说：“夜深了，你去休息吧，有话我们以后慢慢谈。”

　　清晨在睡梦中，大智隐隐听到师傅的禅房传出阵阵诵经声，白天禅师不厌其烦地对信众开示，每天总有忙不完的事。好不容易看到师父有一点空闲，还要秉烛诵经，太辛苦了，他赶披衣起床，来到师傅的禅房，上前去问：“分别这二十年来，您每天的生活仍这么忙着，怎么都不觉得您老呢？”

　　禅师一全慈祥之色，慢声地回答：“我没有时间老呀！”

　　“没有时间老”这一句话，终生在大智的耳边一直回荡着……
　　

善于独处，超然物外，这种近乎天人合一的思想，对心态日渐浮躁的人们尤其重要，它是把人们从物欲横流的泥沼中拯救出来的救命稻草。“吾日三省吾身”，每天将自己的身心梳理一遍是非常必要的。这样人的心思才不淤塞，头脑才清醒，事事洞明，自然天成。

二、处人蔼然

藹 우거질 애

1. 우거지다 2. 열매가 많이 열리다 3. 부지런히 일하다 4. 윤택하다(潤澤--) 5. 온화하다(溫和--) 6. 사물(事物)의 모양

 

蔼然，就是和蔼。对人和蔼可亲，诚恳、谦和、宽容，使人有亲近之感。既听正言，亦纳逆语。

　　一位禅师在山中修行，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋，正巧碰上个小偷光顾他的茅屋。

　　禅师没有声张，他怕惊动小偷，一直站门口，静静地等候他。小偷找不到值钱的东西，返身离去时，一抬头，看见了禅师正站在门口，他立刻惊慌失措。禅师并没有怒骂他，看着小偷惊恐不安的样子，禅师轻轻地走过去说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头灰溜溜地走了。禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”

　　第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣，正整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月。”

 

我们待人接物当“蔼然”，这是我们面对他人的第一张脸。董仲舒言：仁之法在爱人，不在爱我。义之法在正我，不在正人。欲要论人功过时先自论，欲知他人时先有一份自知。

 

三、无事澄然
　　

澄然，也就是清澄、安宁的意思。意思是宁静致远，没有事的时候就非常清静。《菜根谭》一书中谈到人的闲适之情：昼闲人寂，听数声鸟语悠扬，不觉耳根尽彻；夜静天高，看一片云光舒卷，顿令眼界俱空。

　　鼎州禅师与沙弥正在庭院里散步，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片的捡起来，放在口袋里。

　　一旁的沙弥看着鼎州禅师的举动，不解其意，认为禅师是在做傻事，就说道：“禅师！不要捡了，反正明天一天早，我们都会打扫的。”

　　鼎州禅师不以为然地道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”

　　沙弥又说道：“禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”

　　鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”

　　沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。
　　

人要善于创造安逸的生活，做到不急不躁，不气不馁，始终宁静安然。“采菊东篱下，悠然见南山”被人看作是消极无为，其实，闲时将自己交与清茶一杯，坐听一首或雅或俗的曲子，或大笔一挥点墨成宝，让自己远离不良嗜好和低级趣味，自己的身心也会被打扫得干干净净，避免了“无事生非”，不去想亦不去做那些鸡鸣狗盗的营生。

四、处事斩然
　　

斩然，善抓机遇，看穿一切玄机，当断则断，斩钉截铁，不拖泥带水，敢于一锤定音。这是最简单的理解。但为什么我们有的时候，遇事左右为难，拖拖拉拉，犹豫不决，决而不断，断而不行。那是因为我们的内心没有一个明亮的窗口。

　　大词人苏东坡年轻时好机辩，自认为对佛学佛理有较深的造诣，一次他到好友佛印禅师处聊天，两人盘腿而坐。聊到高兴时，苏东坡突然想与佛印禅师较量一下对佛法的理解。

　　于是，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”

　　佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”(부처님을 생각한다)

　　苏东坡笑着对大腹便便的佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”(소똥을 생각한다)

　　佛印禅师笑笑，没有说什么。苏东坡以为胜利了，回家后沾沾自喜地和苏小妹谈起了这件事。苏小妹说：“哥哥，你输了！(오빠가 졌다)禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”东坡顿时面红耳赤。
　　

因为矛盾的心态越久，给人带来的心理压力越大，对身心的损害就会越重。心生污念，人的执行力就会荡然无存，人们的诸多悔恨，都是从这之中来的吧。

참정절철 [斬釘截鐵]  못을 부러뜨리고 쇠를 자른다는 뜻으로, 과감하게 일을 처리함을 이르는 말

　　

五、得意淡然
　　

得意时淡然，是胸怀的崇高境界。弘一大师在《修行法语》中说：贪财、权欲和虚荣心，弄得人痛苦不堪，这是大众意识的三根台柱，无论何时何地，它们都支撑着毫不动摇的庸人世界。正是这三根台柱常让那些得意之人忘记自己置身何处，转而走向乐极生悲的境地。

 

一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师，他看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：“禅师住在树上，太危险了！”

　　禅师回答说：“太守！你的处境才非常危险！”

　　白居易听了说：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”

　　禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。

　　白居易似乎有些领悟，转个话题又问：“如何是佛法大意？”

　　禅师回答道：“诸恶莫做，众善奉行！”

　　白居易以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：“这是三岁孩儿也知道的道理呀！”

　　禅师说：“三岁孩儿口能诵，八十老翁行不得。”(세 살 아이도 아는 걸 팔십에 행하지 않는구나)

　　白居易听了禅师的话，完全改变自高自大的傲慢态度。
　　

胜固可喜，但不必欢呼雀跃，不要忘记人生如爬山，爬过一个山头还有更高的目标在等你。如果把以往的荣誉和眼前的利益看得太重，欲望就放不下，身心就多了一块巨石，势必会影响你以后的路。

 

六、失意泰然
　　

失败之时，不必捶胸顿足，一蹶不振，泰然处之。不如意事常八九，不必耿耿于怀。看开点，面前会有另一番天地。

曾有一个屡屡失意的年轻人来找一位高僧，沮丧地说：“像我这样的人，话着也是苟且，有什么用呢？”

　　 高僧听后什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”

年轻人喝着用温水泡出的茶喝不出一点味道。高僧又吩咐小和尚用沸水为他泡一杯茶。年轻人俯首去看，只见那些茶叶在杯子里上下沉浮，一丝细微的清香袅袅溢出来。年轻人觉得奇怪。

　　高僧笑笑说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，怎么会散溢它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉沉浮浮，就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清洌。”人生若茶，不经风霜也无法酿就生活的芬芳。
　　

自古雄才多磨难，伟人之所以成为伟人，大多经过逆境的种种磨难。面对逆境，他们泰山崩于前而色不变，不怨天尤人，不作无用的叹息，而是咬紧牙关，奋力抗争以不屈不挠的精神战胜逆境，成为英雄。